[ES]Formación del Principio de los Cinco Elementos en la Medicina Asiática Tradicional
📘 Formación del Principio de los Cinco Elementos en la Medicina Asiática Tradicional
El principio de los Cinco Elementos (五行) en la Medicina Asiática Tradicional es una teoría central que explica los cambios de la naturaleza, así como los fenómenos fisiológicos y patológicos del cuerpo humano. Este principio se ha desarrollado a través de tres conceptos clave: Taiji y Yin-Yang (太極陰陽), He Tu y Luo Shu (河圖洛書), y los Ciclos Celestes y Terrestres con los Cinco Movimientos (天干地支五運). En este informe exploraremos cómo estos tres conceptos forman la base de este principio y qué significado tienen.
1. Taiji y Yin-Yang (太極陰陽)
Taiji y Yin-Yang proporcionan el fundamento filosófico más básico de la teoría de los Cinco Elementos.
Taiji representa el estado original del universo.
Yin y Yang son dos fuerzas opuestas pero interdependientes que emergen de Taiji.
Estas dos fuerzas se enfrentan y transforman constantemente, generando y extinguiendo todas las cosas del mundo.Yin (陰): oscuro, frío, tranquilo, femenino
Yang (陽): claro, caliente, activo, masculino
Ejemplos:
La noche es Yin, el día es Yang.
El invierno es Yin, el verano es Yang.
En el cuerpo, el interior se considera Yin y el exterior, Yang.
Esta visión explica que todo en el mundo está formado por el equilibrio dinámico entre Yin y Yang.
2. He Tu y Luo Shu (河圖洛書)
Estos son sistemas simbólicos numéricos que sustentan la teoría de Yin-Yang y los Cinco Elementos.
He Tu representa los elementos Agua (水), Fuego (火), Madera (木), Metal (金) y Tierra (土), junto con las direcciones, usando números llamados "números generadores" (生數) y "números completos" (成數).
Luo Shu es una disposición numérica en forma de cuadrado mágico centrado en el número 5, donde las filas, columnas y diagonales suman 15, simbolizando equilibrio.
Ejemplo (He Tu):
1 y 6: Agua (norte)
2 y 7: Fuego (sur)
3 y 8: Madera (este)
4 y 9: Metal (oeste)
5 y 10: Tierra (centro)
Estos sistemas, aunque complejos a primera vista, buscan explicar el mundo a través del equilibrio numérico de Yin-Yang y los ciclos de los Cinco Elementos.
3. Ciclos Celestes y Terrestres con los Cinco Movimientos (天干地支五運)
Este sistema, conocido como Ganzhi (干支), representa el paso del tiempo y el cambio de los elementos.
Tian Gan (天干): 10 "troncos celestes", asociados con ciclos solares de 10 años y los elementos en Yin o Yang.
Di Zhi (地支): 12 "ramas terrestres", que reflejan los cambios estacionales y también se relacionan con los elementos.
Los Cinco Movimientos (五運) explican cómo la energía solar cambia cíclicamente en relación con los troncos celestes.
Ejemplo de correspondencia entre Gan y los elementos:
Jia (甲), Yi (乙): Madera
Bing (丙), Ding (丁): Fuego
Wu (戊), Ji (己): Tierra
Geng (庚), Xin (辛): Metal
Ren (壬), Gui (癸): Agua
Yin y Yang:
Jia, Bing, Wu, Geng, Ren: Yang
Yi, Ding, Ji, Xin, Gui: Yin
Combinaciones celestes (相合) y transformación elemental:
Al combinar ciertos troncos celestes, se forma una energía elemental nueva.
Ejemplos:
Jia (甲) + Ji (己) → Tierra
Yi (乙) + Geng (庚) → Metal
Bing (丙) + Xin (辛) → Agua
Ding (丁) + Ren (壬) → Madera
Wu (戊) + Gui (癸) → Fuego
Aplicación al cuerpo humano:
Cada tronco celeste se relaciona con un órgano interno:
Jia – Vesícula biliar
Yi – Hígado
Bing – Intestino delgado
Ding – Corazón
Wu – Estómago
Ji – Bazo
Geng – Intestino grueso
Xin – Pulmón
Ren – Vejiga
Gui – Riñón
Ejemplo:
Jia + Ji → Tierra → influencia en Bazo y Estómago.
4. Aplicación de los Cinco Elementos
En la medicina tradicional, se cree que el cuerpo también refleja esta interconexión:
Hígado – Madera
Corazón – Fuego
Bazo – Tierra
Pulmón – Metal
Riñón – Agua
Relaciones de generación (相生):
Madera genera Fuego → Fuego genera Tierra → Tierra genera Metal → Metal genera Agua → Agua genera Madera.
(Como una madre que da vida y alimenta a su hijo)
Relaciones de control (相剋):
Madera controla Tierra → Tierra controla Agua → Agua controla Fuego → Fuego controla Metal → Metal controla Madera.
(Como una relación de contención para mantener el equilibrio)
Ejemplos:
El hígado (Madera) ayuda al corazón (Fuego)
El hígado (Madera) controla al bazo (Tierra)
🔚 Conclusión
El principio de los Cinco Elementos en la medicina tradicional se formó mediante la combinación de la filosofía de Taiji-Yin-Yang, los símbolos numéricos de He Tu y Luo Shu, y los ciclos temporales de los troncos y ramas celestes. Esta teoría cumple un papel crucial para explicar la relación armoniosa entre el ser humano y la naturaleza, predecir el origen de enfermedades y orientar los tratamientos.
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